Iyami Oxorongá - A Temível força da Feminilidade
“Quando se
pronuncia o nome de Yiá Mi Oxorongá, quem estiver sentado deve-se
levantar, quem estiver de pé fará uma reverência, pois se trata de
temível Orixá, a quem se deve apreço e acatamento”.
Iyà Mi Oxorongá é a grande representação do Poder Feminino no Awó (Culto) Africano, e, por herança do Candomblé afro-brasileiro. Encontra o seu maior fundamento na capacidade de gestação da Vida que toda a mulher possui. Por isso, toda a mulher é uma Iya Mi latente, esperando apenas o momento certo para nascer. Esta divindade na verdade representa a colectividade ancestral feminina, pois é a síntese da Alma de todas as mulheres juntas. Iya mi Agba, outro nome pelas quais elas podem ser referenciadas, significa Minhas Mães Ancestrais. Mais uma vez ratificando que esta poderosa divindade são as nossas queridas mães, vivas pela eternidade. Algumas vezes é comum ouvirmos se referir a elas como “Minhas Mães Queridas”, que é apenas um artifício para aplacar-lhes a ira, pois o Poder Feminino destas Guardiãs do Segredo da Vida é Terrível! Mas por quê?
Porque às mulheres cabe o poder de gerar, o poder que dá a Vida. Portanto cabe às mulheres decidir se o rebento vai nascer ou não. E mesmo quando nasce, cabe também, somente a elas, decidir se a criança vive ou não. Assim as Iya Mi (Minhas Mães) são as Senhoras da Vida, mas também, as Senhoras da Morte, que é o corolário da Vida. Todo o ser vivo deve sua Vida à Iyá Mi, pois deve sua Vida à sua Mãe. O Poder pertence às mulheres, afinal: “A mão que balança o berço, é a mão que governa o Mundo”. Não é por acaso que as Iya Mi são tabu na Religião, assim como a Mulher é tabu em todas as sociedades. Porque o poder pertence a elas.
ODUDUA – A Primeira Iyá Mi
Quando Olórum (Deus) mandou criar o Aiyé (Plano Manifesto –Plano Material) enviou como seus emissários: Ogún, Obarixá (Oxalá) e Odudua. Destes três, Odudua era a única mulher. À Ogún, Olórum (Deus) deu a ele a espada para abrir qualquer caminho, qualquer possibilidade para atingir o que se desejasse. Conferiu a ele o poder da sobrevivência e do progresso. À Obarixá conferiu o Poder da Criação e o saco da Criação de onde tiraria o que desejasse, tinha o poder do Axé (Força de Realização). E então, Odudua, preocupada com a sua posição diante dos irmãos, voltou e foi suplicar com o Pai: “Olórum meu Pai, conferiste a maior parte dos poderes aos meus irmãos, e ambos são homens, ficarei eu eternamente subjugada a eles que dos três sou a mais frágil?” E Olórum respondeu: “Minha querida filha, voltastes para vir ter comigo, ao seu sinal de confiança em meu amor, dar-te-ei o maior de todos os poderes.” E deu à Odudua o famoso pássaro de Olórum, Aragamago. Odudua espantou-se com tão generosa oferta. Pois era todo o poder da Vida, era a Força do Axé, sem ele, nada se faria, nada se cumpriria. E completou Olórum: “Tens o poder do pássaro, tudo que Ogún e Obarixá quiserem fazer no Aiyé, terão de vir até si. Sem o seu consentimento, nada se realizará. Fica então decretado que tudo o que o homem quiser realizar deverá ter o apoio da mulher”. E então indagou-a: “Odudua, como usarás este formidável poder?”, e ela respondeu:” Aquele que me reverenciar e me pedir uma dádiva, eu dá-la-ei. Mas se esquecer-se de mim, ou demonstrar ingratidão, eu retirarei. Se me pedir um filho, ou dinheiro, eu dar-lhe-ei, mas se esquecer-se de mim, e minha lei não seguir, eu o tomarei de volta”. E assim Olórum disse-lhe: “Está concedido a ti o poder minha filha, mas use-o com sabedoria, se abusares de seu poder, ficarás sem ele”. E assim Odudua retirou-se da presença de Olórum e retornou ao Aiyé, como a mais poderosa dos três e tornou-se a Primeira Iyá Mi Agbá , nossa primeira Mãe Ancestral.
O Poder de Iya Mi reside na posse do pássaro, sendo o primeiro e mais poderoso o Aragamago de Odudua, a Primeira Iya Mi, do qual descendem todos os outros pássaros que conferem poder e título às demais Iyá Mi. Desta maneira, outro nome pelo qual as Iyá Mi são reverenciadas, e é o nome que se tem maior preferência em chamá-las, pois é o menos perigoso em invocação destas Arcanas Senhoras, seria de Eleyé, ou Senhoras Possuidoras de Pássaros. Porque toda a Iya Mi, para ser Iyá Mi, necessita ter um pássaro na cabaça, que é a Fonte de todo o seu Poder. Uma mulher que é iniciada na socidade Geledé, sociedade das Iya Mi, ou das Iyá Ajé – Mães Feiticeiras, ganha após todos os actos de iniciação e promessa de segredo dos preceitos desta sociedade, uma cabaça, contendo dentro todo o poder do pássaro. Cabaça esta que ela deverá esconder, e somente abrir quando quiser enviar o seu pássaro em uma missão. A Cabaça representa o ventre, e o Pássaro, o poder gerador, ou destruidor.
As Festas da Sociedade Geledé, em África são comemoradas entre os meses de Março e Maio, pois é um pouco antes da estação das chuvas, representando mais uma vez um culto de fertilidade. Pois toda a Vida na Terra depende do Poder das Iyá Mi.
Um Terrível Poder ou Uma Dádiva Divina?
Muito Poder também é Muita Responsabilidade.Odudua foi a primeira Iyá Agbá, mas perdeu o seu poder devido aos abusos que cometeu. Seu poder teve de se sujeitar à Obarixá, graças aos conselhos de Orunmilá (Orixá do Oráculo – Escrivão de Olórum). Pois senão a Existência estaria seriamente comprometida. Assim, o Poder Feminino necessitaria de equilibrar-se com o Poder Masculino para que a Criação seguisse seu Caminho tranquilamente. Desta forma, Orunmilá, o fiel escrivão de Olórum (Deus), que também é o Senhor da Sabedoria e do Oráculo, casou-se com Odudua, irmã de Oxalá, e garantiu assim, através da fecundação de Odudua, a Garantia da Existência. Neste Itán (Lenda Sagrada do Livro de Ifá [o Oráculo]) fica entendido que o Poder do Feminino é Supremo no Aiyé (Plano Material), mas deve ser usado com total responsabilidade, caso o contrário a Iyá Mi sujeita-se a perder o poder, por intervenção de Orunmilá, e de seu sacerdotes, os Babalawós.
As Conferências Noturnas:
O Poder de Iyá Mi está vinculado e mais fortalecido à noite, pois sua Força nasceu no Odú Oyekú Meji, que governa a noite. E está representado na Coruja, que rasga à noite, carregando em si, a Força temível de Iyá Mi Oxorongá. Oxorongá que na África é um pássaro cujo o grito aterrador onomatopaico invoca as Iyá Mi. Quando se depara com este pássaro, ou a coruja, a voar espalmado à noite se grita: “Fo,Fo, Fo!” (Voe,voe, voe!) e cobre-se a cabeça, para que ela não pouse sobre ela e traga a Morte. Pois acredita-se que este pássaro pode carregar a Morte ao voar à noite. O poder das Iyá Mi também está associado às fogueiras, pois Iyá Mi desceu à Terra através do Odú Osá, que rege o fogo noturno das fogueiras que iluminam as conferências das feiticeiras. Conferências estas que podem ser usadas para perseguir as pobres víctimas das Ajé (Feiticeiras), que podem amaldiçoar e mandar seus pássaros a buscar o sangue e a Vida de suas víctimas. O Poder de Iyá Mi pode ser terrível, pois é a Senhora da Vida, e também da Morte. Somente Orunmilá pode salvar as víctimas de Iyá Mi Ajé.
As Conferências Diurnas:
O Poder de Iyá Mi pode ser também uma grande Dádiva, pois à mulher cabe o Poder para o Milagre aqui na Terra, pois Deus, ouve as mulheres. As maiores representantes do Poder Benfazejo das Iyá Mi são as Obirinxás (Orixás femininos): Oxum, sua rainha, a Senhora da Fertilidade, das Águas doces, do Amor e da Beleza, e a doce Mãe do Ouro e do Mel. Obá, a Guardiã da sociedade Geledé, a guerreira das causas de Amor e de Injustiça. Oyá, ou Iyansan, a Senhora do Vento e dos Espíritos, Deusa da Paixão e Patrona do Movimento Feminista. Iyemanjá, a Senhora das Águas de onde surgiu a Vida, Patrona da Família e Mãe do Parto e de todas as cabeças, e muitas outras Obirinxás fabulosas. Como podemos ver, sem água, sem fertilidade, sem as bênçãos de nossas mães é impossível a Vida e impraticável o Plano Divino de Olórum no Aiyé. Dessa forma, cabe o poder à mulher, e seu poder gerador de milagres, pois, se a Vida é um Milagre, e a mulher é capaz de gerá-lo, também todo e qualquer Milagre Iyá Mi é capaz de gerar. Com a Graça da Mãe Maior – Odudua, esposa de Orunmilá e filha dileta de Olórum.
Iyà Mi Oxorongá é a grande representação do Poder Feminino no Awó (Culto) Africano, e, por herança do Candomblé afro-brasileiro. Encontra o seu maior fundamento na capacidade de gestação da Vida que toda a mulher possui. Por isso, toda a mulher é uma Iya Mi latente, esperando apenas o momento certo para nascer. Esta divindade na verdade representa a colectividade ancestral feminina, pois é a síntese da Alma de todas as mulheres juntas. Iya mi Agba, outro nome pelas quais elas podem ser referenciadas, significa Minhas Mães Ancestrais. Mais uma vez ratificando que esta poderosa divindade são as nossas queridas mães, vivas pela eternidade. Algumas vezes é comum ouvirmos se referir a elas como “Minhas Mães Queridas”, que é apenas um artifício para aplacar-lhes a ira, pois o Poder Feminino destas Guardiãs do Segredo da Vida é Terrível! Mas por quê?
Porque às mulheres cabe o poder de gerar, o poder que dá a Vida. Portanto cabe às mulheres decidir se o rebento vai nascer ou não. E mesmo quando nasce, cabe também, somente a elas, decidir se a criança vive ou não. Assim as Iya Mi (Minhas Mães) são as Senhoras da Vida, mas também, as Senhoras da Morte, que é o corolário da Vida. Todo o ser vivo deve sua Vida à Iyá Mi, pois deve sua Vida à sua Mãe. O Poder pertence às mulheres, afinal: “A mão que balança o berço, é a mão que governa o Mundo”. Não é por acaso que as Iya Mi são tabu na Religião, assim como a Mulher é tabu em todas as sociedades. Porque o poder pertence a elas.
ODUDUA – A Primeira Iyá Mi
Quando Olórum (Deus) mandou criar o Aiyé (Plano Manifesto –Plano Material) enviou como seus emissários: Ogún, Obarixá (Oxalá) e Odudua. Destes três, Odudua era a única mulher. À Ogún, Olórum (Deus) deu a ele a espada para abrir qualquer caminho, qualquer possibilidade para atingir o que se desejasse. Conferiu a ele o poder da sobrevivência e do progresso. À Obarixá conferiu o Poder da Criação e o saco da Criação de onde tiraria o que desejasse, tinha o poder do Axé (Força de Realização). E então, Odudua, preocupada com a sua posição diante dos irmãos, voltou e foi suplicar com o Pai: “Olórum meu Pai, conferiste a maior parte dos poderes aos meus irmãos, e ambos são homens, ficarei eu eternamente subjugada a eles que dos três sou a mais frágil?” E Olórum respondeu: “Minha querida filha, voltastes para vir ter comigo, ao seu sinal de confiança em meu amor, dar-te-ei o maior de todos os poderes.” E deu à Odudua o famoso pássaro de Olórum, Aragamago. Odudua espantou-se com tão generosa oferta. Pois era todo o poder da Vida, era a Força do Axé, sem ele, nada se faria, nada se cumpriria. E completou Olórum: “Tens o poder do pássaro, tudo que Ogún e Obarixá quiserem fazer no Aiyé, terão de vir até si. Sem o seu consentimento, nada se realizará. Fica então decretado que tudo o que o homem quiser realizar deverá ter o apoio da mulher”. E então indagou-a: “Odudua, como usarás este formidável poder?”, e ela respondeu:” Aquele que me reverenciar e me pedir uma dádiva, eu dá-la-ei. Mas se esquecer-se de mim, ou demonstrar ingratidão, eu retirarei. Se me pedir um filho, ou dinheiro, eu dar-lhe-ei, mas se esquecer-se de mim, e minha lei não seguir, eu o tomarei de volta”. E assim Olórum disse-lhe: “Está concedido a ti o poder minha filha, mas use-o com sabedoria, se abusares de seu poder, ficarás sem ele”. E assim Odudua retirou-se da presença de Olórum e retornou ao Aiyé, como a mais poderosa dos três e tornou-se a Primeira Iyá Mi Agbá , nossa primeira Mãe Ancestral.
O Poder de Iya Mi reside na posse do pássaro, sendo o primeiro e mais poderoso o Aragamago de Odudua, a Primeira Iya Mi, do qual descendem todos os outros pássaros que conferem poder e título às demais Iyá Mi. Desta maneira, outro nome pelo qual as Iyá Mi são reverenciadas, e é o nome que se tem maior preferência em chamá-las, pois é o menos perigoso em invocação destas Arcanas Senhoras, seria de Eleyé, ou Senhoras Possuidoras de Pássaros. Porque toda a Iya Mi, para ser Iyá Mi, necessita ter um pássaro na cabaça, que é a Fonte de todo o seu Poder. Uma mulher que é iniciada na socidade Geledé, sociedade das Iya Mi, ou das Iyá Ajé – Mães Feiticeiras, ganha após todos os actos de iniciação e promessa de segredo dos preceitos desta sociedade, uma cabaça, contendo dentro todo o poder do pássaro. Cabaça esta que ela deverá esconder, e somente abrir quando quiser enviar o seu pássaro em uma missão. A Cabaça representa o ventre, e o Pássaro, o poder gerador, ou destruidor.
As Festas da Sociedade Geledé, em África são comemoradas entre os meses de Março e Maio, pois é um pouco antes da estação das chuvas, representando mais uma vez um culto de fertilidade. Pois toda a Vida na Terra depende do Poder das Iyá Mi.
Um Terrível Poder ou Uma Dádiva Divina?
Muito Poder também é Muita Responsabilidade.Odudua foi a primeira Iyá Agbá, mas perdeu o seu poder devido aos abusos que cometeu. Seu poder teve de se sujeitar à Obarixá, graças aos conselhos de Orunmilá (Orixá do Oráculo – Escrivão de Olórum). Pois senão a Existência estaria seriamente comprometida. Assim, o Poder Feminino necessitaria de equilibrar-se com o Poder Masculino para que a Criação seguisse seu Caminho tranquilamente. Desta forma, Orunmilá, o fiel escrivão de Olórum (Deus), que também é o Senhor da Sabedoria e do Oráculo, casou-se com Odudua, irmã de Oxalá, e garantiu assim, através da fecundação de Odudua, a Garantia da Existência. Neste Itán (Lenda Sagrada do Livro de Ifá [o Oráculo]) fica entendido que o Poder do Feminino é Supremo no Aiyé (Plano Material), mas deve ser usado com total responsabilidade, caso o contrário a Iyá Mi sujeita-se a perder o poder, por intervenção de Orunmilá, e de seu sacerdotes, os Babalawós.
As Conferências Noturnas:
O Poder de Iyá Mi está vinculado e mais fortalecido à noite, pois sua Força nasceu no Odú Oyekú Meji, que governa a noite. E está representado na Coruja, que rasga à noite, carregando em si, a Força temível de Iyá Mi Oxorongá. Oxorongá que na África é um pássaro cujo o grito aterrador onomatopaico invoca as Iyá Mi. Quando se depara com este pássaro, ou a coruja, a voar espalmado à noite se grita: “Fo,Fo, Fo!” (Voe,voe, voe!) e cobre-se a cabeça, para que ela não pouse sobre ela e traga a Morte. Pois acredita-se que este pássaro pode carregar a Morte ao voar à noite. O poder das Iyá Mi também está associado às fogueiras, pois Iyá Mi desceu à Terra através do Odú Osá, que rege o fogo noturno das fogueiras que iluminam as conferências das feiticeiras. Conferências estas que podem ser usadas para perseguir as pobres víctimas das Ajé (Feiticeiras), que podem amaldiçoar e mandar seus pássaros a buscar o sangue e a Vida de suas víctimas. O Poder de Iyá Mi pode ser terrível, pois é a Senhora da Vida, e também da Morte. Somente Orunmilá pode salvar as víctimas de Iyá Mi Ajé.
As Conferências Diurnas:
O Poder de Iyá Mi pode ser também uma grande Dádiva, pois à mulher cabe o Poder para o Milagre aqui na Terra, pois Deus, ouve as mulheres. As maiores representantes do Poder Benfazejo das Iyá Mi são as Obirinxás (Orixás femininos): Oxum, sua rainha, a Senhora da Fertilidade, das Águas doces, do Amor e da Beleza, e a doce Mãe do Ouro e do Mel. Obá, a Guardiã da sociedade Geledé, a guerreira das causas de Amor e de Injustiça. Oyá, ou Iyansan, a Senhora do Vento e dos Espíritos, Deusa da Paixão e Patrona do Movimento Feminista. Iyemanjá, a Senhora das Águas de onde surgiu a Vida, Patrona da Família e Mãe do Parto e de todas as cabeças, e muitas outras Obirinxás fabulosas. Como podemos ver, sem água, sem fertilidade, sem as bênçãos de nossas mães é impossível a Vida e impraticável o Plano Divino de Olórum no Aiyé. Dessa forma, cabe o poder à mulher, e seu poder gerador de milagres, pois, se a Vida é um Milagre, e a mulher é capaz de gerá-lo, também todo e qualquer Milagre Iyá Mi é capaz de gerar. Com a Graça da Mãe Maior – Odudua, esposa de Orunmilá e filha dileta de Olórum.
otimooo
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